Совесть как орган смысла: логотерапевтический подход
А.И.Аверьянов, логотерапевт, кандидат педагогических наук, доцент
Одним из ключевых понятий логотерапии является понятие «совесть», которое непосредственно связано со смыслом жизни – важнейшей аксиомой теории Виктора Франкла.
Напомним, что Франкл говорил о трех видах смысла: смысле в жизни, смысле жизни и сверх-смысле. И чем крупнее категория смысла, тем сложнее ее определить. Если сверх-смысл человеку познать практически не дано, то смысл жизни он может осознать/ощутить лишь в момент ее завершения, ретроспективно. Франкл писал: «смысл жизни отличается от человека к человеку, со дня на день и от часа к часу. Следовательно, важен не смысл жизни в общем, но, скорее, специфический смысл личности в данный момент» (выделено мной. – А.А.) [8]. Подобно тому, как фильм складывается из отдельных кадров/эпизодов, так и смысл жизни человека складывается из отдельных ситуаций/моментов. И часто для того, чтобы понять смысл фильма, нужно понять смысл каждого его фрагмента/эпизода и досмотреть его до конца. Порой лишь последний эпизод делает понятным, проявляет смысл всего фильма.
Смысл всегда реализуется через ценности – ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения, важнейшими из которых являются последние.
Смысл нельзя ни выдумать, ни сочинить, ни изобрести, он может и должен быть найден скорее в окружающем мире, нежели в самом человеке или в его собственной психике.
Человек несет ответственность за реализацию смысла.
Согласно В.Франклу, в любой ситуации есть только один смысл – правильный. Сделать этот правильный, осмысленный и ответственный выбор призвана помочь совесть. «Совесть – орган восприятия того, что в данной ситуации есть правильное (= то есть то, что соответствует мне в моей сущности)» [2].
Знакомясь с многочисленными работами В.Франкла и пытаясь понять что-то про совесть, возникает немало вопросов. В частности, может ли человек понять, и если да, то как, что выбор сделан правильный – по совести? Каковы функции совести: участвует ли она в момент принятия человеком решения и совершения осмысленного выбора либо это всегда только постфактум? Каков статус совести – это мышление или чувство? Каков генез совести – это врожденное или приобретенное свойство человека, индивидуальное или общественное, и кем является человек в итоге – хозяином совести или ее слугой? Если совесть, по мнению Франкла, может заблуждаться, то в каких случаях это происходит и что с этим делать? На эти и другие вопросы мы постараемся ответить в данной статье.
Итак, пытаясь дать дефиницию совести, Франкл определяет ее как смысловой орган, как этический инстинкт и этическое бессознательное (как эстетическое бессознательное); как доморальное понимание ценностей и предморальную оценку; как вторичную рационализацию (всегда только постфактум); как инстанцию, перед которой человек несет ответственность; как голос непознаваемого, трансцендентного «Ты» (по существу речь идет о Боге). Если все эти и другие понятия свести к более емким и кратким характеристикам, то можно вполне определенно сказать, что 1) совесть погружена в духовное бессознательное, 2) совесть иррациональна и ее решения непостижимы, 3) совесть имеет дело с возможностями, но не с фактами, 4) совесть соотносится всегда и только с индивидуальным бытием человека и 5) совесть может дезориентировать человека или, говоря словами Франкла, может заблуждаться.
Совесть представляет собой интуитивное чутье в отношении иерархии ценностей. Совесть согласовывает между собой субъективный и объективный аспекты поиска смысла: во внутреннем полюсе совесть соотносится с индивидуальными способностями и возможностями человека, во внешнем полюсе – с ценностными возможностями конкретной жизненной ситуации. Задача совести состоит в том, чтобы «открыть человеку то одно, что необходимо». При этом речь идет о той неповторимой и единственной в своем роде возможности конкретного человека в конкретной ситуации [6, с. 235] .
Особо хочется остановиться на такой характеристике совести, как иррациональность. Иррациональность связана для Франкла с тем, что совесть принадлежит бессознательному, дологическому уровню психики. Это позволяет совести познавать ценности, которые находятся на досознательном уровне, а также видеть ситуацию в ее возможном развитии. «Поскольку то, что открывается нам благодаря совести, еще не осуществлено, поскольку его реализация еще предстоит, сразу встает вопрос, как реализовать его иначе, чем это подсказала в самом начале некая духовная антиципация, … которая проявляется в том, что называют интуицией; она открывается в акте созерцания» [5, с. 97].
Видимо, при совершении выбора человек обращается к совести как к интуиции, потому как в этот момент у него часто нет не только времени на обстоятельное обдумывание своего поступка, но и полноты знания для осмысленного (=правильного) выбора. Иными словами, в момент совершения выбора человек никогда не может быть уверен, что его выбор правильный. Приняв решение и совершив выбор, он таким образом превращает возможность в реальность – и лишь теперь (постфактум) может понять, сделал ли он правильный выбор – через обратную связь, последствия. Таким образом, в момент выбора человек часто действует в ситуации неопределенности и непредсказуемости, и собственно, поэтому, на наш взгляд, Франкл и говорил, что когда совершаешь выбор и принимаешь решение, нужно быть уверенным лишь наполовину, но быть всегда искренним.
Исходя из наших предыдущих рассуждений, совершенно очевидно проявляется структура совести, которая включает в себя как минимум три компонента: 1) когнитивный (осознание нравственного значения совершаемых или совершенных действий), 2) эмоциональный (оценка поступков человека: душевное спокойствие – эмоциональные переживания вины и стыда, «угрызения совести»), 3) регулятивный (совесть вырабатывает рекомендации относительно того, какое поведение в той или иной ситуации было бы правильным; попытка человека усилием воли заставить себя поступить по совести, вопреки имеющимся соблазнам) [4, с. 462-463].
Раскрывая генез совести, Франкл считал, что совесть дана человеку от рождения, это некоторые «настройки по умолчанию», которые присутствуют в духовном бессознательном каждого человека. Вместе с тем, он как врач, бесспорно, понимал, что в случае некоторых серьезных заболеваний эти «настройки» могут не работать.
Характеризуя основные функции совести, Франкл говорит о предугадывании, духовном предвосхищении, интуитивном понимании; через совесть звучит голос трансцендентного; совесть открывает человеку его индивидуальное долженствование, которое выходит за рамки моральных предписаний, она согласовывает «вечный» нравственный императив с конкретной жизненной ситуацией. Поэтому «совесть – это всегда абсолютно-индивидуально личная жизнь в соответствии с абсолютно конкретной ситуацией, со всем тем, что может определить наше уникальное и неповторимое бытие» [5, с. 98].
В случае, когда человек теряет контакт со своей совестью, поступает вопреки ее указаниям, бес-совестно, его может настичь чувство вины, которое, по мнению Франкла, является частью т.н. «трагической триады» наряду со смертью и страданием.
Таким образом, можно выделить три основные функции совести:
Совесть, по меткому определению Э.Лукас, - это способность ощущать духовную компоненту. Ее можно сравнить с внутренним компасом человека, стрелка которого объективно задает направление (т.н. уровень логоса, который не зависит от человека и его воли). Совесть же – это человеческий орган. Порой, говорит Лукас, в силу разных не зависящих от человека причин стрелка компаса может отклоняться от заданного направления, и, следуя по стрелке, он попадает не совсем туда, куда направлялся. С другой стороны, компас, как и совесть, никогда ни к чему не принуждает, а лишь рекомендует. Человек как существо свободное может не следовать указаниям совести, выбирать иное направление и иные пути. Человек, продолжает Лукас, несовершенен и может заблуждаться, двигаясь в неверном направлении. Но в тот момент, когда он сталкивается с последствиями своего заблуждения, его совесть становится лучшим мерилом. Если последствия негативны, наша совесть протестует. Когда человек признает свое заблуждение, он может попытаться изменить ситуацию и таким образом примириться с совестью. Но если он не прислушивается к своей совести, то здесь уже его вина и его ответственность. Зрелость человека заключается в том, чтобы уметь смотреть туда, куда показывает твой личный «компас» [3]. «Совесть каждого человека, - пишет Франкл, - как и все человеческое, подвержена ошибкам, но это не освобождает человека от обязанности подчиняться ей – бытие предполагает, что можно ошибаться [7, c.12]. И далее: «Несмотря на то, что совесть иногда впадает в заблуждение и оставляет человека до его последнего вздоха в «неизвестности» в отношении вопроса, нашел ли вообще смысл своей жизни, - такая «неизвестность» не лишает нас «риска» повиноваться своей совести или прислушиваться к ее голосу, сохраняя при этом смирение и терпимость» [7].
Голос совести тих, его нужно уметь расслышать среди других голосов, которые существуют на психофизиологическом уровне и которые связаны с тем, что человеку нравится и что не нравится, что его страшит и чего он не боится, чему его учили и т.д. Но совесть - та духовная инстанция, которая стоит над всем этим. Совесть эти голоса слышит, просматривает и проверяет их на осмысленность. Совесть не вступает с ними в какие-то разбирательства и споры. Совесть сопровождает человека, она всегда с ним. Она показывает ему правильное направление. Совесть, как утверждает Э.Лукас, - лучший друг человека [3].
Современный человек живет очень напряженной жизнью, всегда куда-то бежит, чего-то хочет, проявляет часто ненужную суетливость и торопливость, и ему некогда прислушаться к голосу собственной совести. Однако если он остановится, уединится, побудет в тишине и попытается прислушаться к себе, то он может этот голос услышать.
Есть ли какие-то критерии или показатели, которые могут свидетельствовать о том, что человек поступил по совести (крепкий сон, например)? По мнению Э.Лукас, человек никогда не может быть уверен, что это так. Мы слишком слабые существа, чтобы быть на сто процентов уверенными всегда и во всем. Но тем не менее, относительным показателем может быть то обстоятельство, что если мы что-то глубоко чувствуем, то это правильно [3].
Необходимо и важно отметить, что Франкл ясно осознавал различия в понимании совести человеком религиозным и нерелигиозным. Приведем его обширную цитату: «Совесть – голос непознаваемого трансцендентного. Этот голос воспринимается человеком, но не исходит от человека; напротив, только трансцендентный характер совести позволяет нам глубже понять человеческую личность.
Через совесть человек принимает весть от некой находящейся вне его инстанции. Что это за инстанция, нельзя понять. Однако, по крайней мере, можно с полным правом утверждать следующее: эта внешняя по отношению к человеку инстанция должна иметь личностную форму существования, причем из этого онтологического заключения следует и обратное – человеческая личность подобна некоему образу.
Совесть так же бессмысленно рассматривать саму по себе, как бессмысленно рассматривать пупок человека без знания предыстории его появления на свет.
Совесть постижима только извне; в конечном счете и по существу только тогда, когда мы рассматриваем человека как творение.
Нерелигиозный человек не осознает трансцендентности совести. Он воспринимает свою совесть только как психологическую данность, останавливается перед этим фактом как перед чем-то вроде бы имманентным, поскольку считает совесть последним рубежом, последней инстанцией, перед которой он несет ответственность.
Однако совесть не есть последнее «ПЕРЕД ЧЕМ» для ответственности, это не последнее звено, а только предпоследнее. Слишком рано остановился нерелигиозный человек в своем поиске смысла жизни, если он не заглянул за совесть, не спросил себя: а что же находится за ней? Он достиг только подножия горы. Но почему же он не следует дальше? Да потому что боится потерять почву под ногами, не отваживается взойти на саму вершину, скрытую от его взгляда, окутанную туманом, неизведанную. Этим мужеством обладает только религиозный человек. И там, где один остановился, а другой продолжает свое восхождение, что же должно удержать их от недобрых чувств при прощании?
… Именно религиозному человеку следовало бы знать, что свобода в выборе такого решения дарована Богом, что созданный Творцом человек свободен до полного отрицания: свобода простирается настолько далеко, что творение может выступить против своего Творца, отречься от Бога.
Быть свободным – это значит немногое, вообще ничего не значит, если отсутствует ДЛЯ ЧЕГО; но и быть ответственным – это тоже еще не все без ПЕРЕД КЕМ» [6, с.250-256].
В заключение напомним небольшую историю из жизни Франкла. Когда-то его спросили, что бы он сделал и как бы себя повел, если бы ему удалось пообщаться с Гитлером после всех тех злодеяний, что тот совершил. Франкл ответил, что в разговоре с Гитлером он стал бы апеллировать к его совести. Нет, видимо, другой инстанции в человеке, которая бы могла стать лучшим навигатором в его жизни. Может быть, поэтому Франкл, говоря о воспитании детей, подчеркивал актуальность и важность развития у них способности слышать голос собственной совести и упражняться в том, чтобы следовать ему. Только совесть может помочь человеку прожить собственную жизнь осмысленно.
Литература:
- Аверьянов А.И. Свобода и судьба в контексте логотерапии В.Франкла // Психологические проблемы смысла жизни и акмэ: Электронный сборник материалов XXI симпозиума. – М.: ФГБНУ «Психологический институт РАО», 2016. – С. 274-278. Электронный ресурс: http://www.pirao.ru/images/labs/gporl/XXI-simpozium.pdf [Дата обращения: 15.03.2017].
- Кривцова С.В. Введение в теорию эмоций А.Лэнгле // Лэнгле А. Что движет человеком? Экзистенциально-аналитическая теория эмоций. – М.: Генезис, 2017. – С. 17.
- Лукас Э. Конспект московских лекций. (Из личного архива Аверьянова А.И.).
- Лэнгле А., Уколова Е.М., Шумский В.Б. Современный экзистенциальный анализ: история, теория, практика, исследования. – М.: Логос, 2014.
- Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: Прогресс,1990.
- Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. – СПб.: Речь, 2000.
- Франкл В. Психотерапия на практике. – СПб.: Речь, 2001. – С. 43.
- Франкл В. Доктор и душа. – СПб.: Ювента, 1997. – С. 254.
